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T03n0190_p0883b11║   佛本行集經卷第五 十
T03n0190_p0883b12║   
T03n0190_p0883b13║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0883b14║   說法儀 式品下
T03n0190_p0883b15║   爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩
T03n0190_p0883b16║   五 日五 日聚集大會，應當讚說諸佛功 德，乃
T03n0190_p0883b17║   至讚歎說六 神通諸功 德等。」彼諸比丘，五 日
T03n0190_p0883b18║   五 日遂即集聚，同發一 聲讚佛功 德，乃至讚
T03n0190_p0883b19║   說六 神通等功 德之 事 。於時諸人各來聽法，
T03n0190_p0883b20║   是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云
T03n0190_p0883b21║   何 同出一 音說法？譬如初 學諸童子輩，合聲
T03n0190_p0883b22║   唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰
T03n0190_p0883b23║   道說，來詣佛所，白如上事 。
T03n0190_p0883b24║   爾時，世 尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從
T03n0190_p0883b25║   今已去，制 諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請
T03n0190_p0883b26║   辯才堪說法者。」
T03n0190_p0883b27║   爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，
T03n0190_p0883b28║   不具 諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種
T03n0190_p0883b29║   種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚
T03n0190_p0883c01║   作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事 已，具 往
T03n0190_p0883c02║   白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今
T03n0190_p0883c03║   日，制 諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以 缺漏
T03n0190_p0883c04║   戒不具 者而說其法。從今已後，若請說法，
T03n0190_p0883c05║   應請妙行具 足之 人，於諸眾內勝行成就。」乃
T03n0190_p0883c06║   至佛復唱其制 言：「應當簡擇辯才知法，次第
T03n0190_p0883c07║   舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿
T03n0190_p0883c08║   含。」佛復告彼諸比丘言：「非但 唯解阿含經者
T03n0190_p0883c09║   須請說法，復解修 多羅及解摩登伽 者，應請
T03n0190_p0883c10║   是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修 多
T03n0190_p0883c11║   羅及解毘尼、解摩登伽 ，又於是中應當選擇文
T03n0190_p0883c12║   字分明具 足辯才。又於眾中，現在比丘，多解
T03n0190_p0883c13║   文字，分明辯才，悉具 足者，我今當聽是等比
T03n0190_p0883c14║   丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一 乏
T03n0190_p0883c15║   者，更請第二 ，第二 疲乏 ，應請第三，第三疲
T03n0190_p0883c16║   乏 ，應請第四，第四疲乏 ，應請第五 ，乃至若干
T03n0190_p0883c17║   堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或
T03n0190_p0883c18║   在露地說法之 時，或寒或熱，我許造堂，堂下
T03n0190_p0883c19║   說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比
T03n0190_p0883c20║   丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘
T03n0190_p0883c21║   在說法堂，若地不平，應以 種種若麻若草，泥
T03n0190_p0883c22║   塗其地使令淨好。」
T03n0190_p0883c23║   爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，
T03n0190_p0883c24║   誦習經行，以 塵污足；聽許比丘，應須洗足。是
T03n0190_p0883c25║   時比丘，數數洗足，脚足痛故，乃至佛告諸比
T03n0190_p0883c26║   丘言：「應以 香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其
T03n0190_p0883c27║   地亦乾，還污其脚，乃至佛復告諸比丘：「我當
T03n0190_p0883c28║   聽許，牛糞香水，以 塗堂地。」於時水乾，牛糞散
T03n0190_p0883c29║   壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復
T03n0190_p0884a01║   麻等，以 敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具
T03n0190_p0884a02║   足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘
T03n0190_p0884a03║   不受其法，而生厭離。何 以 故？以 佛斷故，出家
T03n0190_p0884a04║   之 人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
T03n0190_p0884a05║   輩，聞見此事 ，毀呰說言：「是等比丘，如是供
T03n0190_p0884a06║   養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以 如是
T03n0190_p0884a07║   事 ，具 往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
T03n0190_p0884a08║   若其有諸白衣檀越，以 歡喜心，以 吉祥故，持
T03n0190_p0884a09║   種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，
T03n0190_p0884a10║   應當受之 。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資
T03n0190_p0884a11║   財寶物，及袈裟等供 養法師。是諸比丘，恐懼
T03n0190_p0884a12║   慚愧，不受彼物。世 諸人輩，毀呰談說：「是輩沙
T03n0190_p0884a13║   門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝
T03n0190_p0884a14║   者？」
T03n0190_p0884a15║   爾時，諸比丘聞是事 已，具 往白佛。爾時，佛告
T03n0190_p0884a16║   諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗 人，持諸財物，及
T03n0190_p0884a17║   袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有
T03n0190_p0884a18║   須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」
T03n0190_p0884a19║   爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者
T03n0190_p0884a20║   多，或復一 月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚
T03n0190_p0884a21║   愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具 白上
T03n0190_p0884a22║   事 。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知
T03n0190_p0884a23║   時。」
T03n0190_p0884a24║   爾時，諸比丘說法之 時，以 微妙音，演說法義。
T03n0190_p0884a25║   時有比丘，恐怖慚愧，具 白世 尊。爾時，佛告諸
T03n0190_p0884a26║   比丘言：「我今聽許，以 微妙音而演說法。」於時
T03n0190_p0884a27║   比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次
T03n0190_p0884a28║   第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具 以 白
T03n0190_p0884a29║   佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便 於諸經中
T03n0190_p0884b01║   擇取要義，安比文句為人說法，但 取中義，莫
T03n0190_p0884b02║   壞經本。」於是法師說法之 時，大眾集會其聲
T03n0190_p0884b03║   不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具 白世
T03n0190_p0884b04║   尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高
T03n0190_p0884b05║   座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，
T03n0190_p0884b06║   其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘
T03n0190_p0884b07║   復往白佛。爾時，世 尊告諸比丘：「當須更倍敷
T03n0190_p0884b08║   設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更
T03n0190_p0884b09║   增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：
T03n0190_p0884b10║   「我已聽許，比丘或立或行，隨便 說法。」時諸比
T03n0190_p0884b11║   丘集一 堂內，有二 比丘，演說經法，是故相
T03n0190_p0884b12║   妨，即造二 堂；二 堂之 內，各別 說法，猶故相
T03n0190_p0884b13║   妨，此堂之 內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之 處，
T03n0190_p0884b14║   有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂
T03n0190_p0884b15║   乃亂 眾，人或去來法事 斷絕；或有比丘，於此
T03n0190_p0884b16║   法門，不憙聞說。時，諸比丘具 以 白佛。佛告諸
T03n0190_p0884b17║   比丘：「自今已去，不得一 堂二 人說法，亦復不
T03n0190_p0884b18║   得二 堂相近使聲相接，以 相妨礙，亦復不得
T03n0190_p0884b19║   彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不
T03n0190_p0884b20║   喜聞說，若憎惡者，須如法治之 。」
T03n0190_p0884b21║   是時，眾中無有法師，諸比丘等，具 以 白佛。佛
T03n0190_p0884b22║   告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之 。」是
T03n0190_p0884b23║   時眾中無誦經者，而諸比丘，具 以 白佛。佛告
T03n0190_p0884b24║   諸比丘：「我今聽許，次第誦之 ，或從上座，次
T03n0190_p0884b25║   第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一
T03n0190_p0884b26║   四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗 歌而
T03n0190_p0884b27║   說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似 我
T03n0190_p0884b28║   俗 人歌詠無異。剃 頭沙門，豈如歌詠而說法
T03n0190_p0884b29║   也？」時，諸比丘聞是事 已，具 將白佛。佛告諸
T03n0190_p0884c01║   比丘：「若有比丘，依世 歌詠而說法者，而有五
T03n0190_p0884c02║   失。何 等為五 ？一 者自染歌聲；二 者他聞生染
T03n0190_p0884c03║   而不受義；三者以 聲出沒便 失文句；四者俗
T03n0190_p0884c04║   人聞時毀呰譏論；五 者將來世 人聞此事 已，
T03n0190_p0884c05║   即依俗 行以 為恒式。若有比丘，依附俗 歌，而
T03n0190_p0884c06║   說法者，有此五 失，是故不得依俗 歌詠而說
T03n0190_p0884c07║   法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所遊
T03n0190_p0884c08║   止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲
T03n0190_p0884c09║   詣他方城邑聚落爾時，和上阿闍梨等語彼
T03n0190_p0884c10║   比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取
T03n0190_p0884c11║   語，而詣彼去。至於中路，逢值劫 賊，執捉比
T03n0190_p0884c12║   丘，以 手及脚打蹈甚困，唯留殘命，劫 奪衣
T03n0190_p0884c13║   鉢，然後放之 。時彼比丘，既得迴還僧 伽 藍
T03n0190_p0884c14║   處，告諸比丘具 陳此事 。時，諸比丘將此白
T03n0190_p0884c15║   佛。　爾時，世 尊因是事 故，召集眾僧 ，而告之
T03n0190_p0884c16║   言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠
T03n0190_p0884c17║   聚落遊行以 不？」時諸比丘白言：「如是，實不許
T03n0190_p0884c18║   也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事 不善！和
T03n0190_p0884c19║   上阿闍梨既不許可，何 故自專詣他聚落？
T03n0190_p0884c20║   「諸比丘！此有因緣。所以 者何 ？我念往昔，此閻
T03n0190_p0884c21║   浮提內五 百商人，是商人中有一 商主 ，名曰
T03n0190_p0884c22║   慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議
T03n0190_p0884c23║   言：『我等今可辦具 資糧入 海之 具 ，詣彼大海，
T03n0190_p0884c24║   為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所
T03n0190_p0884c25║   謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我
T03n0190_p0884c26║   等輩，七世 已來家內大富，住 持資物，養育眷
T03n0190_p0884c27║   屬，多作基業。』
T03n0190_p0884c28║   「爾時，彼等五 百商人，具 辦所須入 海，貨物有
T03n0190_p0884c29║   三千萬，持一 千萬，擬道路中資用糧食，又一
T03n0190_p0885a01║   千萬，與彼商人，以 為本貨，第三千萬，擬治舟
T03n0190_p0885a02║   船及船師價 。具 辦是已，各各安心，受八 關齋，
T03n0190_p0885a03║   既受齋已，各至己家，辭別 父母妻子眷屬。於
T03n0190_p0885a04║   時慈者，遂詣母所，具 諮是事 。其母是時，在
T03n0190_p0885a05║   樓閣上，新洗沐髮，受八 關齋，持法安靜。爾
T03n0190_p0885a06║   時，慈者至於母前 ，作如是言：『善哉父母！我欲
T03n0190_p0885a07║   入 海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還
T03n0190_p0885a08║   歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我
T03n0190_p0885a09║   家如此財寶住 持七世 ，資用無窮富饒具 足，
T03n0190_p0885a10║   供 養父母，及諸妻子，復用布施，營諸功 德。』
T03n0190_p0885a11║   「爾時，慈者商主 之 母告慈者言：『兒今何 用入
T03n0190_p0885a12║   大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具 足，凡有
T03n0190_p0885a13║   所須，皆應無闕，七世 已來，堪得存濟以
T03n0190_p0885a14║   充 供 養，兼 得行檀作諸功 德。愛子愛子！大海
T03n0190_p0885a15║   之 內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之 難，低 彌羅
T03n0190_p0885a16║   魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有
T03n0190_p0885a17║   如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與
T03n0190_p0885a18║   汝相見此事 實難，我今雖復少有殘命，死日
T03n0190_p0885a19║   至近。』如是再 三慇懃切語。是時慈者，重白母
T03n0190_p0885a20║   言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼
T03n0190_p0885a21║   所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至
T03n0190_p0885a22║   金銀，將來供 養父母師長，行檀布施，廣修 功
T03n0190_p0885a23║   德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主 之
T03n0190_p0885a24║   母，從座而起，抱持慈者，而告之 曰：『愛子慈
T03n0190_p0885a25║   者！我不許汝詣於大海而求財也。何 以 故？我
T03n0190_p0885a26║   今家內，多有資財，無所乏 少。』爾時，慈者作如
T03n0190_p0885a27║   是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今
T03n0190_p0885a28║   日，更不許我入 海求財，我於今日，必作禍敗。』
T03n0190_p0885a29║   以 是因緣，便 生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打
T03n0190_p0885b01║   其母頭即從眾出，共諸商人，行到 海岸。既
T03n0190_p0885b02║   到 海已，祭祀海神，嚴整船舶，別 雇五 人，三
T03n0190_p0885b03║   倍與價 ，其五 人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈
T03n0190_p0885b04║   能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入 於大
T03n0190_p0885b05║   海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破
T03n0190_p0885b06║   壞，五 百商人悉皆沒水，唯有慈者商主 一
T03n0190_p0885b07║   人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一 板，即依
T03n0190_p0885b08║   其板，運手動 足，極盡筋力 ，因其風勢 ，從海濤
T03n0190_p0885b09║   波，落於一 渚，其渚名曰毘尸波提婆(隋云 化渚)。
T03n0190_p0885b10║   是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以 藥草，
T03n0190_p0885b11║   少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見
T03n0190_p0885b12║   有一 路，遂從彼道，行至少地，便 即遙望見一
T03n0190_p0885b13║   銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓却
T03n0190_p0885b14║   敵，隍壍圍遶，天窻欄楯，及諸寶闕，臺殿宮
T03n0190_p0885b15║   舍，偏 梁閣道，上覆寶帳，以 種種寶，而莊嚴
T03n0190_p0885b16║   之 。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香案香爐，燒眾妙
T03n0190_p0885b17║   香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具 足
T03n0190_p0885b18║   娛樂之 處在，彼城內正處中央，有一 寶殿，
T03n0190_p0885b19║   名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、
T03n0190_p0885b20║   琉璃、車璩、瑪瑙、虎珀、真珠等寶。爾時，彼
T03n0190_p0885b21║   城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無
T03n0190_p0885b22║   厭，最勝最妙，以 諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者
T03n0190_p0885b23║   所，而白言曰：『善來慈者！何 能冒涉來至此城？
T03n0190_p0885b24║   此城無主 ，眾物具 足，無所乏 少，於此城內，有
T03n0190_p0885b25║   一 寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其
T03n0190_p0885b26║   殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀 婉
T03n0190_p0885b27║   媚，聲氣和雅。是故汝今，可入 此城，昇於寶
T03n0190_p0885b28║   殿，共相娛樂，無男之 處，共受慾樂，和合而
T03n0190_p0885b29║   行，隨意止住 。我等於汝，持一 切物，承事 供 養。』
T03n0190_p0885c01║   「爾時，慈者遂入 彼城，詣向寶殿無男之 處，共
T03n0190_p0885c02║   彼四女，以 五 慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數
T03n0190_p0885c03║   百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四
T03n0190_p0885c04║   婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住 此莫向餘
T03n0190_p0885c05║   城。』
T03n0190_p0885c06║   「爾時，慈者即生疑慮：『云 何 此女，而語我言：「聖
T03n0190_p0885c07║   子今可在此城住 ，勿 向餘城。」我今竊可違此
T03n0190_p0885c08║   婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別 所，東西馳
T03n0190_p0885c09║   訪，當自證知，竟有何 事 ，若善若惡。既覺知
T03n0190_p0885c10║   已，應如法行。』
T03n0190_p0885c11║   「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從
T03n0190_p0885c12║   寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝
T03n0190_p0885c13║   繞已，至於南面，見有一 道，即尋是道，漸行而
T03n0190_p0885c14║   進。遂復遙見有一 金城，端正可憘，乃至周匝，
T03n0190_p0885c15║   有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一 寶殿，名
T03n0190_p0885c16║   曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至
T03n0190_p0885c17║   車璩真珠等寶。爾時，彼城有八 婦女，從城
T03n0190_p0885c18║   而出，可憙端正，最勝最妙，以 諸瓔珞，莊嚴其
T03n0190_p0885c19║   身，來詣慈者商主 之 處。到 已白言：『善哉慈
T03n0190_p0885c20║   者！何 能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，
T03n0190_p0885c21║   一 切眾物，資財具 足，其城中央，有一 寶殿，名
T03n0190_p0885c22║   曰常醉，七寶所成，我等八 女，早起晚眠。』乃至
T03n0190_p0885c23║   慈者，亦入 彼城，昇於寶殿，共彼八 女，無男之
T03n0190_p0885c24║   處，以 諸五 慾具 足受樂，共相娛樂。經於數年
T03n0190_p0885c25║   數百千年，隨意而住 。後時彼女，告慈者言：『聖
T03n0190_p0885c26║   子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復
T03n0190_p0885c27║   驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一 頗
T03n0190_p0885c28║   梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一 寶
T03n0190_p0885c29║   殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉
T03n0190_p0886a01║   璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一 十六 人，
T03n0190_p0886a02║   從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊
T03n0190_p0886a03║   嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何 能
T03n0190_p0886a04║   冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，眾物
T03n0190_p0886a05║   具 足，其城處中，有一 寶殿，名曰意樂，亦以 七
T03n0190_p0886a06║   寶之 所成立。我等諸女一 十六 人，早起晚臥，
T03n0190_p0886a07║   如前 請住 。』爾時，慈者即入 彼城，昇於寶殿，共
T03n0190_p0886a08║   十六 女，無男之 處，具 受慾樂，以 相娛樂，經於
T03n0190_p0886a09║   數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東
T03n0190_p0886a10║   西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙
T03n0190_p0886a11║   見一 琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周
T03n0190_p0886a12║   匝泉池流水溝渠盈滿。
T03n0190_p0886a13║   「爾時，彼處有一 寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七
T03n0190_p0886a14║   寶所成。城中復有三十二 女，從城而出，端
T03n0190_p0886a15║   嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以 諸瓔珞莊嚴
T03n0190_p0886a16║   其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈
T03n0190_p0886a17║   者！此城皆是琉璃所成，眾物具 有，我是清
T03n0190_p0886a18║   潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善
T03n0190_p0886a19║   言語風流，今來諮汝，願入 此城，昇於寶殿，共
T03n0190_p0886a20║   相娛樂，具 足五 慾，和合受樂，凡所須者，我
T03n0190_p0886a21║   當諮奉。』爾時，慈者入 彼城中，昇於寶殿，共
T03n0190_p0886a22║   於彼女三十二 人，無男之 處，具 受慾樂，經於
T03n0190_p0886a23║   數年，經數百年數百千年，意喜而住 。
T03n0190_p0886a24║   「爾時，彼諸三十二 女，復白慈者：『善哉聖子！汝
T03n0190_p0886a25║   今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便 復
T03n0190_p0886a26║   生疑如是籌量：『此等諸女，云 何 語我作如是
T03n0190_p0886a27║   言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺
T03n0190_p0886a28║   諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到
T03n0190_p0886a29║   已應知，既知見已，如實應行。』
T03n0190_p0886b01║   「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下
T03n0190_p0886b02║   殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到 城南，見
T03n0190_p0886b03║   一 道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一
T03n0190_p0886b04║   鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一
T03n0190_p0886b05║   人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是
T03n0190_p0886b06║   聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行
T03n0190_p0886b07║   來疲乏 之 者？我乘誰者？』
T03n0190_p0886b08║   「爾時，慈者便 作是念：『其先已曾見於銀城，於
T03n0190_p0886b09║   其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，
T03n0190_p0886b10║   彼城內有八 女人，出迎於我。又於一 時詣頗
T03n0190_p0886b11║   梨城，有十六 女，出迎接我。我後一 時，遇琉
T03n0190_p0886b12║   璃城，三十二 女，出迎接我。而今此城，無有一
T03n0190_p0886b13║   人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞
T03n0190_p0886b14║   彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？
T03n0190_p0886b15║   誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏 來者？
T03n0190_p0886b16║   誰我乘者？」如我今者，若入 此城，即知是聲誰
T03n0190_p0886b17║   所作也。』
T03n0190_p0886b18║   「爾時，慈者即入 彼城，入 彼城已，四門尋閉。
T03n0190_p0886b19║   爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃
T03n0190_p0886b20║   走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處
T03n0190_p0886b21║   處逃走之 時，見有一 人，頭戴鐵輪，其輪赫
T03n0190_p0886b22║   赤，狀如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼
T03n0190_p0886b23║   所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？
T03n0190_p0886b24║   何 故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報
T03n0190_p0886b25║   言：『仁者！汝今知不？我是商主 ，名瞿頻陀。』爾
T03n0190_p0886b26║   時慈者又問彼言：『汝於往昔作何 罪業？以
T03n0190_p0886b27║   彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾猛，如是
T03n0190_p0886b28║   焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以 瞋
T03n0190_p0886b29║   怒故，打蹋母頭，以 如是業罪因緣故，受大
T03n0190_p0886c01║   鐵輪，如是猛熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，
T03n0190_p0886c02║   慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省
T03n0190_p0886c03║   自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入 檻。』
T03n0190_p0886c04║   「爾時，彼城有一 夜叉，業守彼城，名婆流迦，在
T03n0190_p0886c05║   彼城中。時彼夜叉，從彼商主 瞿頻陀邊，取
T03n0190_p0886c06║   其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。
T03n0190_p0886c07║   「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，
T03n0190_p0886c08║   極燒極燃，其苦難忍。即時以 偈，問夜叉言：
T03n0190_p0886c09║   「『此城周匝四門所，　　常有光 焰恐怖人，
T03n0190_p0886c10║   　　我今已被如此縛，　　猶如諸鹿入 深檻。
T03n0190_p0886c11║   　　善哉乞問夜叉王，　　是輪何 故與我著？
T03n0190_p0886c12║   　　熾然猛焰如火聚，　　今將令我身命斷。
T03n0190_p0886c13║   　　我先經於憙樂殿，　　復入 金城常醉宮，
T03n0190_p0886c14║   　　又經頗梨意樂處，　　最後所過名梵德，
T03n0190_p0886c15║   　　先入 銀城有四女，　　後至金郭復遇八 ，
T03n0190_p0886c16║   　　頗梨城女有十六 ，　　又至琉璃三十二 ，
T03n0190_p0886c17║   　　如是值彼復值此，　　次第值已轉更勝，
T03n0190_p0886c18║   　　既得值遇如是者，　　云 何 今值恐怖輪？
T03n0190_p0886c19║   　　由我貪欲不知足，　　今逢如此苦厄難，
T03n0190_p0886c20║   　　我昔為更作何 業，　　值此鐵輪頭上旋？
T03n0190_p0886c21║   　　熾燃輝赫如火聚，　　今將令我身命斷。
T03n0190_p0886c22║   　　願夜叉王哀愍答，　　經幾歲數受斯輪？』
T03n0190_p0886c23║   「爾時，夜叉業守城者，即便 以 偈告慈者言：
T03n0190_p0886c24║   「『昔時汝母持淨戒，　　汝以 脚足踏其頭，
T03n0190_p0886c25║   　　以 如是等業因緣，　　今為鐵輪頭上轉，
T03n0190_p0886c26║   　　熾然猶如猛火聚，　　光 輝炎赫甚可畏，
T03n0190_p0886c27║   　　輪轉在於汝頭上，　　令汝身命斷更斷。
T03n0190_p0886c28║   　　於斯滿足六 萬年，　　終無歲數闕減者，
T03n0190_p0886c29║   　　此輪常在汝頭上，　　如是事 實終不疑。』」
T03n0190_p0887a01║   爾時，世 尊即說偈言：
T03n0190_p0887a02║   「若有知識與彼利 ，　　彼乃返更與其禍，
T03n0190_p0887a03║   　彼則 後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
T03n0190_p0887a04║   　不應與惡反與惡，　　不應與罪更與罪，
T03n0190_p0887a05║   　彼則 後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
T03n0190_p0887a06║   　若興慈心反覓便 ，　　於恩德處不報恩，
T03n0190_p0887a07║   　彼則 後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
T03n0190_p0887a08║   　業力 從遠牽將來，　　業力 自近牽將去。
T03n0190_p0887a09║   　業力 將人處處經，　　隨其作業受苦樂，
T03n0190_p0887a10║   　非地非空非海中，　　亦非山間巖石裏，
T03n0190_p0887a11║   　一 切無有地方處，　　能使脫之 不受業。」
T03n0190_p0887a12║   佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云 何 ？是時慈者，
T03n0190_p0887a13║   豈異人乎？勿 作異見，即我身是。我以 彼時欲
T03n0190_p0887a14║   入 海故，受八 關齋戒，以 彼業報因緣力 故，得
T03n0190_p0887a15║   值如是四種寶城，一 切諸物皆悉具 足無所
T03n0190_p0887a16║   乏 少。由於惡心瞋恨因緣蹹母頭故，具 足經
T03n0190_p0887a17║   由六 萬年歲，受大鐵輪熾然之 苦。汝諸比丘！
T03n0190_p0887a18║   因業報應，非虛空受，但 是眾生造善惡業，隨
T03n0190_p0887a19║   業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清
T03n0190_p0887a20║   淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比
T03n0190_p0887a21║   丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當
T03n0190_p0887a22║   諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑
T03n0190_p0887a23║   聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，
T03n0190_p0887a24║   應當如法治其不敬不孝順罪。」
T03n0190_p0887a25║   　　佛本行集經尸棄佛本生地品第五 十
T03n0190_p0887a26║   　　三上
T03n0190_p0887a27║   爾時，菩薩住 在優 婁頻蠡河岸之 側 ，行其
T03n0190_p0887a28║   苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一 日之
T03n0190_p0887a29║   內，唯食一 粒。所謂胡麻，或一 粳米，或一 小
T03n0190_p0887b01║   豆，或一 菉豆，或一 大豆，或赤粳米，或一 青
T03n0190_p0887b02║   豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，
T03n0190_p0887b03║   借問他言：「我子今者住 在何 處？作何 事 業？」於
T03n0190_p0887b04║   是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之 處，告使
T03n0190_p0887b05║   者曰：「卿今應當訪知我子所停 之 處，何 所為
T03n0190_p0887b06║   作？應報我知。」時諸使者，承是勅 已，即白王曰：
T03n0190_p0887b07║   「如王所勅 ，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到 優
T03n0190_p0887b08║   婁頻蠡所居之 處，見其菩薩行難苦行，尋
T03n0190_p0887b09║   還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者
T03n0190_p0887b10║   童子，在優 婁頻蠡所居之 處，行難苦行，其
T03n0190_p0887b11║   所居停 ，皆悉隨宜，乃至日食一 青豆等。」時輸
T03n0190_p0887b12║   頭檀王，聞是事 已，心懷悵怏，愁憂不樂，即
T03n0190_p0887b13║   說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以 何 事 ，乃至
T03n0190_p0887b14║   如是？」次第六 年，時，諸使者將其菩薩善惡消
T03n0190_p0887b15║   息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅
T03n0190_p0887b16║   釋種之 女，聞諸使人論說童子在苦行處，行
T03n0190_p0887b17║   其苦行，所居行住 ，隨宜安止，乃至日食一 青
T03n0190_p0887b18║   豆等。聞是事 已，便 即思惟：「我於今者，安然受
T03n0190_p0887b19║   樂，實非善也。何 以 故？我夫今者既在苦行，
T03n0190_p0887b20║   我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅
T03n0190_p0887b21║   作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，
T03n0190_p0887b22║   種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著
T03n0190_p0887b23║   純白衣，唯留一 髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可
T03n0190_p0887b24║   活命，世 人苦行，莫能及者。
T03n0190_p0887b25║   爾時，世 尊得菩提已，時優 陀夷而白佛言：「希
T03n0190_p0887b26║   有世 尊！耶輸陀羅既見世 尊在於山林行苦
T03n0190_p0887b27║   行時，云 何 善能隨順世 尊而行苦行，諸餘
T03n0190_p0887b28║   世 人，莫能及者？」佛告優 陀夷言：「優 陀夷！耶輸
T03n0190_p0887b29║   陀羅釋種之 女，非但 今世 我在山林行大苦
T03n0190_p0887c01║   行能隨順我行於苦行，過去之 世 ，我在厄難，
T03n0190_p0887c02║   亦能隨我入 大苦難。」　時，優 陀夷白佛言：「世 尊！
T03n0190_p0887c03║   其事 云 何 ？願為解說。」　佛告優 陀夷：「我念往昔，
T03n0190_p0887c04║   過久 遠時，有一 閑靜阿蘭若處，其處山林溪
T03n0190_p0887c05║   壑之 內，有一 鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第
T03n0190_p0887c06║   遊行於彼之 時，有一 獵師，張設木弶，羂彼鹿
T03n0190_p0887c07║   王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一 母
T03n0190_p0887c08║   鹿，見彼鹿王為弶所羂即住 不走。爾時諸鹿
T03n0190_p0887c09║   多解人語，而彼鹿母，即便 說偈告鹿王言：
T03n0190_p0887c10║   「『鹿王當努 力 ，　　奮迅足與頭，
T03n0190_p0887c11║   　　張設弶羂人，　　今猶未來此。』
T03n0190_p0887c12║   「爾時，鹿王即以 偈句報母鹿言：
T03n0190_p0887c13║   「『我今雖用力 ，　　不能拔此弶，
T03n0190_p0887c14║   　　以 皮作羂繩，　　縛束轉復急。
T03n0190_p0887c15║   　　微妙諸山林，　　甘泉水草美，
T03n0190_p0887c16║   　　願令未來世 ，　　永莫受此殃。』
T03n0190_p0887c17║   「而有偈說：
T03n0190_p0887c18║   「『是時彼二 鹿，　　恐怖淚交流，
T03n0190_p0887c19║   　　以 惡獵師來，　　執持刀 仗故。』
T03n0190_p0887c20║   佛本行集經卷第五 十